究竟攝影有無神學可言呢？

《淺田家！》是一部講述淺田政志追夢成為攝影師的電影，情節亦扣連311日本大地震海嘯，記述他以攝影服侍受災者的插曲。淺田政志之所以成名讓自身故事被拍成電影，在於他獨特拍攝家庭照的方式。他突破傳統家庭照端莊整齊的拍攝方式，改以角色扮演和幽默趣味形塑「家庭照」。適逢歲晚，我的小組也拍攝「除夕家庭照」，故執筆時叩問：「究竟攝影有否信仰意義？」

香港本地有提倡以攝影作靈修的工作坊和課程，學園傳道會也曾以相片作為傳福音的工具，我相信大家也都經歷過在團契時以照片或Dixit作分享媒介的周會。但是，箇中不少都以大自然或物件為拍攝對象，從而引發受眾的聯想以達致靈修、佈道、分享等目的。反而，實實在在的群體相片，往往只是用作紀念和歷史留影。在下文，我嘗試帶領大家初探「我們拍攝我們」（群體）的信仰意義。

Ralph H. Sidway 是東正教信徒，開展了 “Thebaid Project” 專門以攝影記錄在北美的東正教修道院。他對攝影和信仰的確有著其獨特的看法。在他之前的專輯 “Pursuing the Light” 中，他以攝影神學為題作引言，提到攝影（photography）直譯就是光的繪畫，光是藉着聖道而受造的，而聖道也是光（創1:3；約1:3）。所以，當攝影師與人分享他的相片時，他悄悄地也將人帶到同為光和道的神的面前。他認為：「神學上，這便是『團契的發生』」​。^[1] Sidway 的說法打開了由創造論的角度論述攝影信仰意義的可能性。那麼，我想再追問下去的是：除了大自然是受造物之外，還有甚麽？

我認為人、家庭、教會都是神所創造的，為她們攝影，同樣是詮釋神創造的美，讓人瞥見真光。所以，淺田-style 的攝影並非單純無聊貪玩之舉，它展現的是另外兩種鮮明特質，就讓我分別以兩位哲學家的想法來講述兩點對信仰群體深邃的意義。

第一，淺田-style 的相片蘊含着故事的特質。利科（Paul Ricoeur）認為故事是由動作和行動構成的。當一張相片捕捉了做動作的人、做的那動作、發生的場景和背景等等元素時，其實已構成了故事的雛形。基本上，人一瞥眼，就可以聯想到或講出一個故事：這是小偷家族爆竊的故事；這是消防員救人的故事。而當人作角色扮演並進入故事時，其實就體驗了一種對自己身份和角色的想像變化（imaginative variation）。^[2] 由此，人可以對自己產生一種平時沒有的新認識。這種新認識，在話劇演戲時就最突出。透過代入新的角色，我們與可能陌生的角色互動，但卻可以重新認識自我。在淺田-style 的攝影中，我們能夠嚐到這味道。

第二，淺田-style 的相片充滿玩味。雖然我們慣常認為「玩」（Play）只是不認真的消遣及休閑活動。但伽達默（Gadamer）卻視之為一種轉化性的經驗。因為在玩的時候，我們可以暫時放下日常生活的框框，進入新的想像世界，體驗新的可能性。^[3]他的話跟Ricoeur 有異曲同工之妙。而結合兩者，如果以淺田-style 來為拍攝群體照，其實就是幫助我們放下習慣了日常既定麻木的眼光，並帶動我們對自己所屬的群體、小組有新的想像，探索新的可能性。