方大同先走一步。兩年前，他發佈回歸新歌，名為「才二十三」。在歌曲的「街訪」宣傳片，他問受訪者：「Do you remember your Twenty Three?」 當他離開後，粉絲忍不住在這歌曲的 IG Post 留言道：「才四十一」 因為41歲的告別來說，太年輕了。「才二十三」、「才四十一」這些說話都折射出我們怎樣透過時間理解生命。存在與時間的密切性。人與動物有分別，這是眾所週知。而德國哲學家海德格就認為，人獨特之處在於會考量時間，我們很在意時間。

主觀與客觀的時間觀

一般人、在大部情況下都認知一日有二十四小時，時間可以好似手上的金錢一樣，可加可減可計算，認為時間客觀真實地存在時，他就反問：你能夠在在物理空間找到時間嗎？他更加認為，人的存在本身就是時間。因為他認為「時間」本身並沒有客觀地存在。有人能夠時間反而更多是人主觀建構出來的。為甚麼？ 當你等候想要的事物出現，時間就變得長。相反，快樂的時間卻總過得特別快。所以，時間其實可以說是一種感覺——時間感^1 早在第三四世記，奧古斯丁已經指出時間與心理之間的關係。我們所謂的「過去」是已經不在現在存在的東西；只是人的是記憶。至於所謂的的「將來」又是尚未發生的事情，只是人內心的期盼。而「現在」卻是稍縱即逝，瞬間就流走；只是人當下的意識。他用「記憶、期盼、意識」來演譯時間，點出了時間這回事其實很主觀。

不過，在集體的社會生活之中，主觀的時間大概很難銜接上現實生活。畢境每個人的時間感都有差異，甚或大相逕庭。所以，人類將時間客體化和實體化其實是在所難免。沙漏、銅壼滴漏、日晷等等都是如此。透過人心以外的天體和物體來制定時間，時間就成為可以互相溝通的事物。

海德格的批判

海德格認為這客觀時間其實割裂了人與時間的關係。這並不是「真」的時間，而人而不處於「真」的狀態。他的意思是，人開始失去真我。為免淪為抽象，筆者嘗試如此解釋。當客觀時間的觀念主導一個人的生活，一齊量度時間，對自己和他人的價值和倫理判斷就會隨之而衍生。設想一個職場的例子，上司問下屬：「你為甚麽要花上2小時做這件事，還未完成？」如果以主觀時間觀念下，下屬可能樂在其中，根本不覺得有問題（e.g. 與同事食Lunch）；又或者他極其痛苦，他在2小時之中，已度過了兩年（e.g. 整理開會 Minutes）。我們可以想像有個長輩責問後輩：「你23歲人了，你還未拍拖、又未找工作？」長輩持着客觀時間觀念，將後輩與其他都一樣過了23年時間的人類互比較，他當然認為公平不過。不過，持主觀時間觀念的後輩可能會覺得，他歡樂開心地度過了小中大學的十多年，感覺猶如白駒過隙，自己只是「才二十三」。

客觀時間觀念容許比較時間——良性或惡性都有。但是，時間就是人的生命和生活。所以，這種時間觀念引生出的　是比較人的生命。在相同的時間下，我生產加更高嗎？　我在更短的時間內，跑得比人快嗎？　在這一個小時，我趕得及完成工作嗎？

方大同走時四十一，筆者婉惜天妒英才。但撇開四十一的計算，他的時間在他所愛的音樂中度過，是真實的生命

孫雲平。前期海德格的時間觀。《揭諦》第17期（2009年12月）