撰文：黃建民；本文小組成員：黃建民、郭鴻標、阮成國
督印： 神學及時事立場委員會 （廖炳堂牧師、范建強博士、許志超博士、郭鴻標牧師、黃建民牧師、王礽福社長、周家樂博士、阮成國牧師、譚廣海牧師、黃國維博士、高銘謙牧師、朱秀蓮牧師）
基督教宣道會香港區聯會出版（版權所有 翻印必究）
1997年2月，世界信義宗與天主教發表《信義宗教會與天主教會有關稱義教義的聯合聲明》（下稱《聯合聲明》），1 處理宗教改革時期「稱義」觀的爭論。天主教為回應馬丁路德（下稱路德）的稱義觀所造成的衝擊，召開天特大公會議（下稱天特），闡明她們的「成義」2 教義立場，引動了天主教與信義宗彼此作出「教義譴責」。簡而言之，大家都視對方為「異端」，該受詛咒。
自從梵蒂崗第二次會議（1962-1965），天主教向基督教（即更正教，下同）釋出友好態度，稱呼後者為分離的弟兄，雖未等同於天主教徒般享有「圓滿的得救方法」，卻視之「應當享有基督徒的名義」。3 之後，信義宗與天主教在因信稱義的分歧上作出對話，當中最大的突破是化解了彼此譴責──「……在這《聯合聲明》中呈現的信義宗教會的教導，不受到天特會議的譴責下；而信義宗信條的譴責也不適用於羅馬天主教在這《聯合聲明》中所發表的教導。」。4
本會於1998年12月發表第14期《宣道牧函》──「從宣道會看基督教與天主教的異同」，既樂見《聯合聲明》背後謀求友好和共識的態度，亦申明基督教與天主教在三個重要的恩典教義上 ── 聖禮、教宗無誤及馬利亞 ── 存在極大分歧。
本《牧函》是再思《聯合聲明》的核心關注 ── 因信稱義和善工，並且就本會四重福音所宣示的得救與成聖，與之作出比對，加深本會信徒對此課題的認識和實踐。5
一，路德的因信稱義
宗教改革的爭論肇始於一個獨特的宗教環境，十五、六世紀可算為中世紀最「敬虔」的時代，人們殷勤地參與種種「善工」，出席各種聖禮，領聖餐，祈禱，禁食，賙濟，瞻仰聖徒遺物，到羅馬教廷朝聖等等。6 當羅馬教廷苦於未有足夠資金建成聖伯多祿教堂，亦想到「善工」之法，動員信徒購買贖罪劵。善工背後正是人心裡缺乏得救確據，有評論說：「對中世紀晚期的天主教徒來說，並不是喪禮一完便萬事了結。葬禮結束後，歌禱堂 7 還要為保證死者靈魂的安息唱彌撒。」8人們心理上被深沈的罪惡感籠罩，信念中充滿受神審判與刑罰的恐懼，以至懷疑自己的靈魂能否得救，就算在修道院中的路德也是如此。
路德的靈性掙扎推動他去尋問得救之道，他從自己的神修導師施道比次指導中，明白真正的悔改乃以神的愛為起點。他得到德國神秘主義者陶勒爾的啟迪，並在講授〈詩篇〉時，認定得救完全出乎神的「恩典」。他重新研讀古教父奧古斯丁的著作，聚焦於「基督」為人的罪而死的救贖意義。就在講授〈羅馬書〉時，他認定福音是「罪得赦免」。9 而且，信與「道（聖經）」的關係密不可分，道喚起人的信心，同時賦予我們實實在在的得救確據。10
1530年，由墨蘭頓起草，路德確認的《奧斯堡信條》第4條寫道：「……人相信因藉著死償還了我們罪債之基督的緣故得蒙恩寵，罪得赦免，上帝算這信為人在祂面前的義。」11 至於人的「信」，都是神所賜的，不是人憑意志而出；既認定是神所賜的，就自認得了確實的把握，可以得救。12
二，《聯合聲明》的共識與差異
信義宗與天主教在《聯合聲明》中達成三項基本共識，包括：(1) 稱義是三位一體上帝的工作；(2) 唯獨基督使我們被稱義；(3) 上帝施予的恩賜，我們只能在信心裡領受，卻永不能以任何方式賺取的。13楊慶球指出：「如果撇除當時天特會議的偏見，天主教與基督教對因信稱義的觀點應該是一致的。1997年2月，世界信義宗聯會與天主教會發表《因信稱義聯合聲明》，與路德所持守的相近……。」14
根據德國信義會與天主教會「教義裁判 ──教會分裂研究計劃」中的歷史回顧，宗教改革時期關於稱義的爭論可以歸納為七點：(1) 本性的墮落；(2)人的被動性；(3)外在或內在的稱義；(4)罪向；(5)得救的確據；(6)唯獨信心與善功；(7)補贖。15《聯合聲明》基本上回應了前六項。16 以「本性的墮落」為例，雙方「共同宣認：所有人的得救，都完全依靠上帝救贖的恩典。」然而，各自表述的差異仍然明顯，信義宗認為「人在自己得救的事上沒有合作的能力」，天主教則認為「人在同意上帝稱人為義的行動上合作」。17
在《聯合聲明》公布後，天主教信理部拉青格（Josef Ratzinger）樞機修正教會合一促進理事會（Pontifical Council for Promoting Christian Unity）主席加西迪（Cassidy）樞機對《聯合聲明》第18段「有關稱義教義的地位」的了解，表示因信稱義教義不單協助調校教會所有教導和實踐，而是需要與教會其它教義一併考慮，就如她們一直以來強調救恩是透過教會的聖禮作媒介，又如她們認為此課題要與教會論一起討論，確定教會在使人稱義和成聖的路上的角色。德國165位神學學者便因此提出對《聯合聲明》的疑慮。18
當天主教在梵二會議時伸出和好之手，實質上並沒有修改天特所呈現的教義分歧，還要看下一次大公會議怎樣回應此《聯合聲明》，基督教與天主教之間才有共同根基去處理其他教義問題。19
三，宣道會關注人的得救
十八世紀，英美相繼出現奮興運動，那時候的宗教環境所呈現的問題，可視為實務而非教義性的，奮興運動先鋒約翰衛斯理是個好例子。當他遠度重洋到美國傳道，船在狂風巨浪中搖晃，他看見面前26位莫拉維夫弟兄會人的安然對比於自己的懼怕，差別實在太強烈了。船泊岸後，一位弟兄上前問他：「你認識耶穌基督嗎？」他答：「我知道祂是世界的救主。」弟兄隨即說：「對，只是你知道祂已經救了你嗎？」20 在整個運動，奮興家們發出呼聲：「你得救了沒有？」21
宣信追隨奮興運動的路線，稱義觀受了亞米紐斯主義影響。22 今天的《聯合聲明》宣認「所有人的得救，都完全依靠上帝救贖的恩典」。23 昔日的宣信也如此認為：「得救的方法，是放下一切，讓神來拯救你。」24 可是，他卻補充：「神藉著福音呼召我們每個人，邀請我們接受白白的救恩，聖靈也會來敦促，但對我們而言，這仍在乎個人選擇。……拯救並非機械程式，卻關乎人意願，必須人與神合作。」25 這個聲稱表面上接近於《聯合聲明》中天主教的觀點 ──「人在同意上帝稱人為義的行動上合作」，26 然而我們要認清天主教整套得救觀，既稱人運用自由意志與神的恩典合作，還加上以人的善工作為領受神恩典的明證。奮興家的得救觀，只在前者略為相近而已。
對奮興家與宣信而言，因「信」稱義乃是「一次動情的、改變生命的經歷」，稱之為「決志」。27 宣信因此而強調人對福音有兩重責任：(1)聽聞福音者有責任作出抉擇；(2)基督徒必須承擔傳福音的責任。梁家麟評論說：「這個對傳者的責任的強調，塑造了宣信的教會觀和宣教觀。」28 楊慶球進一步指出：「宣信成立宣道會時，心中充滿熱情，對未得救的人有非常強烈而且積極進取的宣教心志，而這種心志完全聯繫於對上帝的信心上。」29
四，宣道會重視信徒的成聖
路德明確地疏理出唯獨信心和沒有善工的稱義觀。《聯合聲明》談論善工，雙方共同宣認「基督徒活在信、望、愛中，善工乃跟隨稱義而來，並且是其果實。」30 在為天主教一方讚好時，還要在意於天特的成義教令，31 為善工留下很大空間，聲稱信徒洗禮後仍會犯罪，「補償」的聖禮對他們獲取救恩是必須的，32 信徒可以「用禁食、賙濟、祈禱、和屬靈生活所應有的其他敬虔行為去補償」。33 宣道會源於奮興運動，當時的關注點不再是「善工」，而是「成聖」。
首先指出，宣信的稱義與成聖觀念是連貫、不可分割的。耶穌基督是主，既是拯救我們的主，也是使我們成聖的主。我們信主的拯救，這信心亦催使成聖必然發生。因此，楊慶球指出：「一個不能成聖之人，只可能是不信的人，他們已經遭受棄絕；一個有信心的人，一定在成聖之途。」34 然後，楊氏解說稱義與成聖的不同，且先後有序：「稱義是因耶穌的得贖得稱為義；成聖是在上帝的義中長進。稱義是對罪的赦免，宣布無罪；成聖是真正進入無罪的狀態。稱義使上帝接納我們；成聖使上帝喜悅我們。」35 再者，成聖強調「信徒應有因信主而來的聖潔生命」，「今日雖然未能完全無罪，但是進入了追求完全聖潔的方向，朝向無罪聖潔的目標，所以生命的改變是可見的。」36
宣道會的成聖觀，強調人在屬靈上的主動性。37 宣信提出個人追求成聖的四步曲：38 第一，要意識自己需要成聖。信徒就算被稱為義而罪得赦免，還要正視罪的影響仍在，一生要與它搏鬥。39 然而，成聖是可能的，只要渴望，就能得著。40 當然，我們要理解成聖並不是絕對的完全，乃是一種動態的生命成長經驗，不斷被神的愛充滿，不再將心思放在不合神心意的事物上。41
第二，要來到「使人成聖的主」面前。不少奮興家以呼喚人得著「得勝的基督徒生命」為目標，42 著眼點往往落在行為和表現上，看重了「我」而不是「基督」。43 宣信從「與主聯合」而非「品格得以逐漸改善」來建構成聖觀。44 他的成聖觀，不是一套自我修為，亦不是擇善棄惡之道，乃是接受使我們成聖的主，讓祂得勝的生命內住在我們的生命，使祂的聖潔在我們身上彰顯出來。45
第三，憑信決志。宣信認為得救與成聖都要求信徒憑信決志，只是後者在信主後而已。46 真正的決志必然包含向主降服，把自己奉獻給祂。47 從得救到成聖，人都要有屬靈上的主動性，而奮興家就是要奮力喚起信徒這份心懷。
第四，相信主已悅納我們所獻上的心志。奉獻是我們的責任，而成聖是主的責任，只須確信祂必定成就。48 往後，只要保全一顆真正屬主的心，「不斷」把自己奉獻給祂，又「不斷」藉祂的話語得餵養，主聖潔和完全的生命自會注入我們的生命，使我們遵行祂的旨意。49 這正是宣道會一直強調「靈命進深（deeper life）」，一條沒有最深，只有更深的成聖之途。
成聖使我們得著「活出聖潔之能」，50 靈命漸漸成長，外顯出好品格與好行為。51 滕近輝亦以十二組「知所先後」教導信徒追求靈命長進：(1) 同在在先，事奉在後；(2) 地位在先，經驗在後；(3) 動機在先，行動在後；(4) 愛主在先，勞苦在後；(5) 結連在先，結果在後；(6) 遵行在先，話語在後；(7) 方向在先，舉步在後；(8) 真理在先，感覺在後；(9) 意志在先，感情在後；(10) 對主在先，對人在後；(11) 順服在先，勝利在後；(12) 坦誠在先，長進在後。52
成聖亦使我們得著「事奉之能」。53 世界宣道會團契（Alliance World Fellowship）的信仰條文在成聖一項，寫道：「神的旨意是每個信徒應當被聖靈充滿，得以全然成聖，就是從罪惡與世界中分別出來，和完全委身於神的旨意，因此而得著力量過聖潔的生活和活潑的服侍。」54 加拿大宣道會為「活潑的服侍」補充上「就是成就基督的大使命」。55 香港宣道會將「靈命進深，使命承擔（Deeper life and mission）」的格言寫在牆上，但願眾信徒把它刻在心中。
梁家麟曾以潘寧博的主張，挑戰我們去正視「教會不能僅就個人的層面去談稱義與成聖，卻必須關注社會與文化層面，尋找釋放與脫罪的方法。」56 徐濟時研究奮興運動，認定其原初有社關性一面，指出約翰衛斯理「對貧苦大眾的佈道熱誠不止於個人得救並生活聖潔，事實上他更有社會關懷和具有社會觸覺。」57 只因奮興年代後期，福音派教會忙於抗衡「新派」的社會福音，「對其向來重視的窮人和社會聖潔轉趨冷淡。」58
直至上世紀後期，1974年的洛桑會議把社會關懷提升至教會使命位置，同時保持以傳福音為教會首要和優先的責任。59 2010年第三屆洛桑會議提出〈開普敦承諾〉，社會關懷使命的範圍進一步擴展：(1)真理與基督的位格；(2)真理與多元主義的挑戰；(3)真理與職場；(4)真理與全球化媒體；(5)真理與藝術宣教；(6) 真理與新興技術；(7) 真理與公共領域。60
福音派教會在社會聖潔的意識與實踐漸漸提升，就要同步地結合個人成聖。潘怡蓉在雨傘運動後提出社運中的靈性轉化，說：「領袖更需要懂得謙卑，也需要有胸襟看到他人的優點，尊重差異，誠實處理嫉妒與惱怒。負面情緒需要得蒙神的饒恕、赦免、釋放，才能除去內心的轄制。這樣，行動者對下一步的路向才能避免反彈式處理與應對。」61成聖是生命與事奉兩者緊緊相連的，在教會事奉中如此，在社會使命中也如是。
五，從福音支柱進到福音核心
改教家提出唯獨基督、唯獨恩典、唯獨信心、唯獨聖經，成為福音主義的支柱。奮興家進一步演繹基督論，宣信最終綜合為「四重福音」── 耶穌基督是主：拯救我們的主，使我們成聖的主，醫治我們的主，再來的主 ── 成為福音主義的核心。62
領受福音固然有得救、成聖、得醫治的恩典，然而更根本的是將自己交給基督，得以與主聯合。宣信有時說，這是「基督住在我們裡面」，63 另些時說「在基督裡與聖靈聯合」。64 總之，人不單只接受基督為救主，乃是接待祂進入生命之中，新的生機便會隨即出現，生命亦會隨之逐漸成長成熟起來。65
四重福音的精義在於基督有完備恩典，我們只要認信，且憑信與祂聯合，必然得著。我們是否與主聯合？基督有否住在我們生命中？基督絕不吝嗇於此，只待我們主動追求生命成長而已。