撰文：李耀全牧師
督印：神學及時事立場委員會（李耀全牧師、譚廣海牧師、許朝英社長、郭鴻標牧師、何國華牧師、趙崇明博士、郭偉聯博士、姚添壽牧師、莫澤明牧師、王礽福先生）
基督教宣道會香港區聯會出版（版權所有 翻印必究）
一、引言
在第58期牧函文章《基督徒如何看安樂死》，郭鴻標牧師已討論了「終止無效治療」背後的價值觀、一般生命倫理論述的重點、聖經對疾病和死亡的教導，和一些牧養上的建議。本文延續前文，處理末期病患者（如癌症病人）的困惑與抉擇：如果接受治療就要承受醫療過程中的痛楚；如果放棄又是否等於同意「安樂死」呢？牧者應該如何牧養末期病人呢？
前文引用了曾經爭取安樂死，並在《我要安樂死》1 寫下他自己經歷的斌仔（鄧紹斌）的故事。2010年8月19日，斌仔終於出院了！《明報》2 如此報道：
曾經爭取安樂死的斌仔（鄧紹斌），1991年在羅富國教育學院一跌不起，他的「三劍俠」同學「志強」、「傻仔明」和「瑞昌」，當年親自召白車送斌仔到對街的瑪麗醫院，消毒藥水味道此後洗滌摰友青春19載。昨晨，當中學體育教師的三劍俠趁放暑假，懷著中年男人的大肚腩，拍拍死黨膊頭：「出院了！」然後極速捲起衫袖做咕喱司機護送斌仔和他的紅白藍膠袋到新屋。三劍俠聲稱唔講老土安慰說話，斌仔就向他們說了聲：「以後，多啲上嚟我屋企睇波啦。」
不單斌仔的朋友支持他，香港人對斌仔也十分關心。當報章報道斌仔搬屋的困難後，多名讀者即表示願意協助，斌仔說：「我好幸運，多謝香港人。很多素未謀面的，感謝你們支持。」報道又指出香港人扶了斌仔一把，斌仔亦從中領會：「有時候，要放低自己尊嚴，有需要便找人幫，唔好收埋自己……19年，真的不容易。希望出院新開始，我會開心。」
患難見真情，三劍俠這樣不離不棄，使斌仔更有勇氣活下去，並且活得滿有意義。這次斌仔能順利搬屋，離開住了19年的醫院，還有無數的有心人與機構的支持。他們的信息只有一個：無論我們的痛苦有多大，仍要珍惜生命。
二、個案：患癌怕痛拒治療可以嗎？
曾有「全心信箱」3 的讀者問筆者：
我有一位教友分享最近患上癌症，雖在電療及化療後該可痊癒，但因為不願面對治療時的種種痛苦、擔心日後會否復發等，而計劃不接受醫治，只靠著禱告求神醫治。
另一方面，亦因這教友認為生死總有定時，既然神容讓這病出現，那返天家也是早晚的事，倒覺得早些上天堂也沒甚壞處。加上這教友仍是單身，心無牽掛，因此作出這決定。
其實我也有點認同及尊重這教友的決定，然而亦有部分教友得知後，不甚贊成，認為該接受治療。李牧師，你會否贊成這教友的做法？
我相信這也是不少信徒想問的問題。因醫學進步，不少昔日的頑疾已能治療，使人對醫藥普通存著樂觀的心態。有些人即使在診斷為藥石罔效後，仍想盡辦法，不惜傾家蕩產，走遍天涯海角尋找名醫妙藥。但醫療的進步也同時帶來神學與倫理的衝突與矛盾，因治療的結果有時不盡如人意，可能帶來另類或更大的痛苦，或只是延長某些器官的機能而已。有些人因不願承受這些治療的煎熬，走向相反的方向，自我放棄。到底甚麼的立場才是對的呢？要回應絕對不簡單，因為這始終牽涉到對「安樂死」的不同立場，而且雙方各有理據，並非黑白分明。
有不少末期的病患者就如信中的案主，當發現有癌症後，因不願面對治療的痛苦，以及擔心日後仍會復發，索性不接受任何醫治。但那邊廂，他可是充滿信心地祈求上帝奇妙的醫治！其實不少末期病患者以至身邊的信徒與牧者的信心，是極其真誠的，亦是可敬佩的。我們也相信神若願意，祂可施行神跡奇事，醫治任何疾病。但神賜人聰明才智，已究研出各樣的治療方法，故在一般情況，我們該找正常的醫療，並求神賜智慧給醫生斷症並對症下藥。信心是好的，但信心不能代替正常的治療途徑。我們一切抉擇都是以神的旨意為重。
使徒保羅在捆鎖中面對死刑時曾說：「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量，不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大。因為活著就是基督，我死了就有益處。但如果我仍在世上活著，能夠使我的工作有成果，我就不知道應該怎樣選擇了！我處於兩難之間，情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。可是為了你們，我更需要活在世上。我既然這樣深信，就知道還要活下去，並且要繼續和你們大家在一起，使你們在信心上有長進，有喜樂……」（腓一20-25，新譯本）從保羅的教導來看，如有選擇，在生死的關頭，人仍要為著人生一些重要的使命和意義繼續努力活下去！當病人忍受著生不如死的煎熬，或會有輕生的念頭，這是人之常情。但縱然如此，保羅教導我們該為所愛的人而愛惜自己生命的忠告，仍是發人深省、不可忽略的。生命是可貴的！
三、甚麼是「安樂死」？
「安樂死」一詞乃源自希臘文euthanasia，eu意味良好，而thanatos指到死亡，原意即為「好的死亡」或「無痛苦的死亡」。據天主教會聲明指出：「所謂安樂死，是指為了消除一切痛苦而有所作為或有所不為，這些作為或不作為的本身都會導致死亡，或因有意圖執行而導致死亡。因此安樂死的發生是在於意向和所運用的方法。」（參天主教信理部1980年的聲明）
「安樂死」大致上可從當事人的意向區分為三類：一、當事人自願（voluntary）；二、無意願（non-voluntary）；三、違反當事人意願（involuntary）。以上的意向在執行上都可分積極／主動（active）或消極／被動（passive）。第一類安樂死的方法是由病者本人決定（親自要求或預前醫療指示），乃屬自殺／協助自殺／仁慈殺人的行為。第二類的方法是由合法監護人／醫生按客觀條件決定，因當事人（病人）已失去了自我決定的能力，此行為屬於仁慈殺人。第三類的決定權落在掌權者／合法監護人／醫務人員，行為亦屬於仁慈殺人。
四、從基督信仰的角度來看「安樂死」
聖經對生命有兩個重要的教導：第一是生命的尊貴。這是基於人乃照著上帝的形象和樣式創造的（創一27），故此生命該受到極大的尊重。
生命是上帝所賜的，故此有關生命的第二個重要教導是：生命的主權乃是在上帝的手裡，一切都是憑著上帝的覆庇才能生存（詩廿四1；詩一三九13）。保羅亦指出，我們身體是上帝的殿（林前三16-17），故此我們要作一個好管家，不可隨便毁壞或結束我們的生命。
約伯在受苦時：「我赤身出於母胎……收回的也是耶和華」（伯一21，新譯本）。生命是上帝給我們託管的，只有上帝才能決定人的生死，上帝說：「現在你們要知道：只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治，沒有人可以從我手裡搶救出來。」（申卅二39，新譯本）以上的經文除了要我們尊重生命，亦禁止殘害生命。問題是安樂死是殘害生命，還是接納死亡，好讓生命或生或死皆有尊嚴呢？
傳道書清楚指出生老病死都有定時，意思是有上帝自己的時間。傳道者說：「萬事都有定期，天下萬務都有定時：生有時，死有時；栽種有時，拔出所種的也有時；殺戮有時，醫治有時……」（傳三1-3，新譯本）生與死，栽種與剷除，殺生與醫治等都有上帝的定時，但誰來執行上帝的旨意呢？傳道者亦指出上帝將永恆的意識放在人的心裡，並強調生命中的勞碌與享福都是上帝所命定的──「我知道上帝所作的一切，都必永存，無可增添，無可減少；上帝這樣作，為要使人在祂面前存敬畏的心。」（傳三14，新譯本）上帝所作的，人不可增減，是要人在上帝面前完全以敬畏祂的心，接受祂所命定的。到底在醫學昌明的現代，面對生老病死時，怎樣才算敬畏上帝？
五、牧養末期病患者：讓末期病患者作智慧的抉擇
如果有病人在陷入末期的煎熬與痛苦之前，便決定不接受治療，這反映甚麼心態呢？如果他並不是「主動求死」，那麼他只是預早決定要（在不接受治療下）面對至終病死的必然性，待危殆時要他人「不再拯救」他。但這是傾向「放棄」生命（怕痛苦，尤其是治療過程的痛苦？）的心態，抑或是傾向「擁抱」生命（不欲花時間、精力和資源在至終可能是無效而又痛苦的療程，只單純地「順服」上帝對生命主權的安排）的心態呢？
不過，順服上帝是否等同排除醫療呢？縱然療程中須承受額外的痛楚，但不能不問的是──有痛苦（指療程中的煎熬）是否足夠理由不接受治療呢？還有，不接受任何療程是否等同對上帝的信心呢？因此，用拒絕治療而走向自願安樂死，到底是「放棄」抑或「擁抱」生命，可能只是一線之隔，不易分辨！
從現代醫學倫理和醫生守則的角度來看，自願安樂死可以按病人「預前醫療指示」（Advanced Directives）執行，即由病人預先作出書面決定的「生存意願預囑」（Living Will）。病人按他對病情的理解（或醫生的診斷）及預測，在自己無能力作出生命抉擇之前，預先留下意願書。有人稱這種做法為「聽任死亡」（Letting Die）。現時本港醫院容許末期病人作類似的指示，到病人生命危急時，醫務人員只須作止痛及非侵入性的拯救。4 德國哲學家海德格所說的「人生是邁向死亡的歷程」，是否就是聖經所說的「生有時，死有時」（傳三2），以敬畏上帝的心接納生死的定時呢？這是否比強求延長生命但又同時延長痛苦更好呢？假若病人已長期與病魔糾纏，嘗盡一切療法仍苦無對策，偏偏每一療程都苦不堪言。這時候，聽任死亡，有尊嚴地離世回天家，豈不是更重要嗎？
在美國行醫的黃國棟醫生在〈照顧臨終病人的考慮：「醫療決定」和「高風險醫療程序」〉5 中指出「病人自己有權決定是否接受或者拒絕治療」：
現時最被接受做法，是病人如果清醒的話，可以自己決定是否接受或者拒絕任何治療，即使這會加快病人去世的時間。如果病人不同意，醫生不能為病人做手術、插喉呼吸、輸血、插喉輸送營養料等，病人也可以要求醫生停止任何正在進行中的治療，例如移走供應營養液的胃喉等。
現代醫學倫理認為，病人有權決定是否接受治療。不過既然這「聽任死亡」是走上死亡不歸之路，末期病患者便要三思而行，多給自己機會有意義地生存下去，然後才作出這樣終極的決定。這也正是牧養末期病患者的核心任務。末期病患者決定是否接受治療，不但是一個權利，更是一個責任。在極度痛苦中或預料將踏入這種極度痛苦之前，末期病患者縱然是清醒的，但是否完全理智呢？因我相信（不能說我知道）在感受上，末期病患者會認為他已進入忍受痛苦的極限，或將會進入這極限，故作出這決定，但經過三思後，仍有機會後悔作出「聽任死亡」的預囑。
使徒保羅在身上有一根刺，令他在苦痛中要求主把根刺拔去。但主卻對他說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二7-10，新譯本）結果他為榮耀基督的緣故，帶著這軟弱繼續活下去。聖經學者不能肯定這根「刺」是甚麼（可能是當時無藥可醫的病痛），但我想强調是保羅在軟弱中求生的鬥志。保羅在（被人迫害，不是在病痛中）極度的痛苦曾說：「……我們這些活著的人，為耶穌的緣故常常被人置於死地，好讓耶穌的生也在我們必死的身上顯明出來。這樣看來，死在我們身上運行，生卻在你們的身上運行。……」（林後四7-15，新譯本）保羅是為見證主而在死中求生。我再強調我認為末期病患者接受或者拒絕治療，不但是一個權利，更是一個責任。牧者的責任便是幫助他作負責任的抉擇。人人必有一死，人生就是走向死亡之路，但我們如何面對死亡，卻是反映我們怎樣珍惜生命。
筆者認為末期病患者如因療程的痛苦便輕易選擇「聽任死亡」的做法，便是不願給自己一個機會。我更擔心這會產生「滑坡效應」（slippery slope argument）。若我們今天隨意容許別人「聽任死亡」，明天我們是否會讓一些認為自己生無可戀的人（不一定是末期病患者），可以選擇「仁慈助死」（Merciful aid to die），即要求用仁慈的方法助其死亡？這樣我們是否一步步把所有的安樂死（如仁慈任死〔Merciful letting die〕、仁慈殺死〔Mercy killing〕、逆意殺死〔Killing against one’s will〕）都無限合理化呢？
斌仔的「三劍俠」同學對他不離不棄，讓他有勇氣活下去。同樣我們要帶著禱告，給末期病患者無條件的支持，讓他們在痛苦中仍能珍惜生命，在接受治療與否的決定上，能作出智慧和負責任的抉擇。要作出負責任的抉擇，談何容易，故此筆者所強調乃「不輕易選擇『聽任死亡』」，在接受或拒絕不知是否有效的治療時，要在不同的角度間取得平衡。例如末期癌症患者試盡一般的療程後，面對是否再試一些未能證實療效如何的新藥或療程時，若經過三思，並在禱告之後作出心安的決定；這時候，無論他說「好」或說「不」，從醫療的角度來看，這是病人的權利，而從信仰的角度來看，他也作出了負責任和智慧的抉擇。
註釋
1 參斌仔（鄧紹斌）：《我要安樂死》（香港：三聯書店，2007）。
2 盧曼思：〈斌仔出院 師範3死黨送回家 19年前助召車送院 探訪無間斷〉，《明報》2010年8月20日，下載自〈http://hk.news.yahoo.com/article/100819/4/js7o.html〉。
3 本文部分資料改編自筆者：〈患癌怕痛拒治療可以嗎？〉（一）至（三），《時代論壇》第1159-1161期（2009年11月12、19、26日）。
4 參陳永浩：〈死都要安樂？――「生命倫理對談」初探安樂死〉，《燭光網絡》第69期（2009年11月），頁22。
5 黃國棟、黃劉碧霞：〈照顧臨終病人的考慮：「醫療決定」和「高風險醫療程序」〉，時代論壇時代講場，上載日期：2006年8月28日，下載自 〈http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=36582&Pid=6&Version=0&Cid=150&Charset=big5_hkscs〉