撰文：胡志偉牧師
督印：神學及時事立場委員會（曾立華牧師、胡志偉牧師、李耀全牧師、譚廣海牧師、許朝英社長、郭鴻標牧師、何國華牧師、趙崇明博士、郭偉聯博士、姚添壽牧師、郭瑞榮牧師、張永信牧師）
基督教宣道會香港區聯會出版 （版權所有 翻印必究）
引言
宣道會的「四重福音」是我們信仰的傳承，認信耶穌基督是拯救之主、成聖之主、醫治之主與再來之主。不少教牧與信徒對於本會創辦人宣信 (A.B.Simpson) 有關「神聖醫治」(Divine Healing) 的理解和實踐，抱有戒心或疑惑，忘掉了這方面的聖經教導乃是我們靈命成長的途徑之一。
更因著靈恩運動的興起，特別對神蹟奇事、醫病趕鬼的重視，又舉辦神醫聚會等，為不少教牧與信徒帶來困惑。有些看「神聖醫治」為不合時宜，因為現代醫學科技的進步；有些則全盤否定，因為懼怕別人視我們走向狂熱的靈恩路線；也有些盲目擁抱時下流行的醫治模式，混淆了宣信對「神聖醫治」既肯定又規範的中肯立場。
創造與醫治
我們要全面而正確理解「神聖醫治」，必須由創造論作為起始，就是肯定一切受造物的生命源自上帝 (創一及二章)，主原先創造的生命是完美無疾的 (創一27-31)，而人對本身的身體不感到羞恥 (創二25)。神創造人身體的原意是整全而均衡、健康又美好的；然而當罪進入整個受造界 (創三11；羅五12)，亞當對身體的認知與感受產生明顯變化，身體因工作會勞損 (創三17-19)，女性「生產兒女必多受苦楚」(創三16)。
罪徹底地使整個受造界機能失調，於是動物與人類為敵 (創三15)，植物又會帶來人類的不便與災害 (創三18)，而大地不再予人效力 (創四11)。我們可以這樣理解墮落的世界，根本是「患病的受造界」(Sick Creation)，急切等候神的救贖 (羅八19-23；弗一10)。
我們過度把創造與救贖的分割，不當地看重了「靈魂」的拯救，卻忽視了身體也同樣須要「重新受造」(re-created)；保羅肯定任何人在基督救恩裡，就成為「全新的受造物」(林後五17-18)。
醫治的福音
耶穌基督的「全面豐足」(all-sufficiency) 是「神聖醫治」的基礎，宣信理解基督代贖的恩典涉及人的靈(指向救恩)、魂(指向成聖) 和身體(指向醫治)三個層面。耶穌的道成肉身 (約一1-18)，表述「神聖」甘願進入「患病的受造界」，祂對變質的物質與身體既肯定又予以審判 (約二1-12迦拿水變酒的頭一趟神蹟；約四1-15 與撒馬利亞婦人以水指向活水的談論)，重要的是帶來生命本質的轉變。
耶穌在人世間生活，清楚表明祂的使命 : 「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(可二17) 罪人是那些謙卑自承靈魂生病的人，存開放心靈，來到耶穌這位「至大醫生」面前，經歷醫治。
舊約看「拯救」與「醫治」是同義的 (耶十七14；雅五15)，完整的救贖，包涵「靈性」(spirituality)與「身性」(sexuality)，兩者並不分割。創造與救贖主，關注並供應我們整個人的一切需要，祂的恩典與能力介入我們受造的不同部位。
宣信看基督的「贖罪」(atonement)，祂不僅完全認同我們受造而有限的身性，祂更進一步以「無罪」的身體 (林後五21)，「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」(賽五十三4；太)。基督在十字架上「擔當憂患」是贖罪的行動，而祂「背負痛苦」則表明了醫治的果效。宣信指出：「救贖是以基督的十字架為中心，在十字架裏我們才能找到神醫的基本原則；疾病若是墮落的結果；那麽，疾病必定是包括在基督的救贖裡。」《神醫的福音》「藉著主的生與主的死，成功的完全了救贖，得以救我們脫離愁苦和疾病最強有力的保證，在馬太福音八16-17成了祂普世醫治工作的註釋。」
宣道會相信救贖包涵醫治在內，滕近輝於《神醫的福音》序言同樣肯定 : 神對身體的醫治是救贖計劃之一部分，但屬於次要位置，靈性的救贖重要過身性的醫治。我們重視耶穌於十字架上成就「贖罪」，同時也不應輕視衪也是超越十字架、走出空墳墓的復活主，有更新身體的確實應許。
醫治的應許，指向人身體的「可朽性」(mortality)，而「終極醫治」(安息死亡) 帶來的是復活的身體 (林前十五章)。因此，信徒接受「醫治的福音」，並不是確保信徒「無病無痛」，享受「健康與財富」，正確的理解是在耶穌「全面豐足的恩典」內，我們認識這位滿有憐憫的大醫生，深切關懷人類整全的需要，祂「擔當」與「背負」我們身心靈一切的軟弱，我們在衪裡面有平安與喜樂 !
疾病的認知
宣信理解疾病的終極源由與罪有關，「基督的死敗壞了罪 – 就是疾病的根源。然而耶穌的生命為我們蒙救贖的身體提供了健康與生命。」《神醫的福音》沒有罪的存在，就沒有疾病的肆虐，這是我們對疾病的神學詮釋。
疾病雖是由罪產生，但個別信徒身體患病卻不一定直接與罪相關。耶穌醫治天生瞎眼的 (約九章)，清楚表明 :「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」(約九3)。
我們對身體的正確認知是脆弱且逐步衰弱 (林後四16；五1-4)，走向肉身死亡的，這是一切受造物質的定律；而新生命不會使人長生不死，基督徒擁有的應許是死後且會復活的身體 (林前十五35-54)。正因為身體衰退，機能退化，人按著歲數增長而步入「風燭殘年」，抵抗力不再，疾病叢生是不可逆轉的。再加上人為疏忽，如輕忽足夠睡眠與運動、不良生活與飲食習慣等，也會造成患病的因由。
社會爆發的疫病，如03年「非典」(SARS)、禽流感或手足口病毒、流感等，環境與食物的污染等社會因素，也使人容易感染疾病。這些人為的罪惡，如破壞生態，而人又吃了受污染的食物，造成病毒，彼此傳染。
有靈恩群體把疾病與罪惡，簡單化為魔鬼的工作，此種以偏概全的觀點，我們不能認同。疾病有時來自惡者攻擊，如約伯 (伯一及二章)、掃羅 (撒上十六23) 等，也有來自神的管教 (林後十二1-11；雅五15-16)，神有時容許惡者的作為，來成就祂更美的心意，如約伯、保羅便是。靈恩群體把一切疾病過度「靈意化」，並單一地「趕鬼醫治」的模式，更把某些人的醫治恩賜吹捧，或把身體能得醫治的責任放在病人的信心程度，這些實踐是我們不能按真理接受的。
宣信說：「我們必須記得：主並沒有應許我們在這世代中永遠不死 ……主只應許我們在未死之前，能得到豐盛的生命和健康的身體。」我們要了解，在今生經歷的醫治只算相對性醫治，身體完全的醫治，要待新天新地時才可獲得。因此，對於那些狂熱追求今生身體完全健康，倡導無疾無痛的論述，我們認為他們「過度樂觀」，犯了「過分實現的末世觀」(over-realized eschatology) (指人對末世才能實現的事存有過分樂觀，並渴求現今就可兌現的看法)。
醫治的實踐
耶穌的醫治，不拘一格，有時用手觸摸 (太八15)、用唾沫 (可七33、八23)、用唾沫和泥 (約九7)、用言語 (路六10；七9-10)。當耶穌醫治已死的拉撒路 (約十一43)，同時需要其他人解開拉撒路身上的布巾 (約十一44)，「神聖醫治」也用得著作為器具的受造物；過度把「自然」與「超自然」分割、或「人為」與「神蹟」的對立，並不是整全的醫治觀。
耶穌的人性，其血肉軀體仍會肚餓 (太四2)、口渴 (約四7)、「走路困乏」(約四6)，有著正常人身體的需要與限制。恩典成全人性，而非扭曲或扼殺了人性，這說明了「神聖醫治」不是抽空了或否定了身體的受造性；神性與人性的奇妙聯合，向世人展示上帝國度的臨在。
因此，當我們生病時，看醫生及服用藥物並不違反「神聖醫治」，如蕭壽華肯定 :「醫學的發展與醫療技術的進步，實在是神對人類普遍性的恩典。」「提摩太因胃口不清以致經常患病，保羅就提醒他可以稍微用一點酒 (提前五23)，背後也是以一種「藥物療病」的觀念為基礎。因此，基督徒當存著感恩的心領受神藉醫生、藥物給予我們的醫治，不排斥醫療的價值。而基督徒的醫務人員也應自視為「神的僕人」，完成神所託付醫治生命的責任。基督徒也可以盡量吸收各種醫學常識，好好管理自己的身體，也隨時成為別人的幫助。」《牧野心路》
另一方面，基督徒一遇上疾病或惡疾、或孩子生病，本能反應是尋覓名醫，忘掉了尋求神的醫治，即仰望主透過人為器具或其它方式，成就祂的心意。滕近輝的忠告，值得我們提醒，醫治的實踐不是某些群體的「專利權」:「今天教會注重神醫治疾病這件事不夠，在這件事上信心的操練不夠。我們須要對神的醫治有更強的信心，有更多的實踐，讓我們更多接受神對身體醫治的恩典。」
舊約的猶大王亞撒患上嚴重腳病，但他「沒有求耶和華，只求醫生」(代下十六12)，以致神不喜悅他。我們每次看醫生、服用藥物或施行手術之前，皆要心中認定，所有直接或間接從人而來的醫治，皆出於三一神美善的恩典。神有絕對的能力，使我們全人得醫治；但神也是享有主權的，我們要學習接受的是「短暫身體的醫治」、或是「終極身體的更新」(指息了世上勞苦，等待身體的轉化)，兩者在神手中，各按其時 (「殺戮有時，醫治有時」)，成為美好 (傳三1-14)。神接病人返回天家，不是現世醫治的失敗，乃是「永恆醫治」(eternal healing) 的開始，人不再受困於身體，不再勞苦歎息 (林後五4；羅八18-23)，能享有復活而榮耀的身體。
人的情緒也會導致疾病，基督徒要注意情緒健康，不致內心負面情緒或壓力帶來身體的不適，造成各項「心身疾病」。「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」(箴十七22) 有一項研究發現，那些定期返教會的信徒較一般人有更好的身體與精神健康，更少濫藥與醉酒，有更佳的生活質素，病後復原的能力也較強，婚姻與家庭生活更為美好，為人更為開朗，兒女成功機會更大，並能加增壽命。另一項研究則指出信仰有助減少疾病；少一半患癌症的可能性，而患心臟血管病也同樣减少。類此研究發現，祈禱默想有醫治的效用，減少病人承受的身心壓力，如降低血壓等，使人從容不迫地應付各樣難題。
神在創造我們身體的時候，已賜給人類身體有「自然而然」的修復系統來使人恢復健康，而人體系統有時能增強藥效。流血片刻，傷口會自動埋口。肝臟切除一部分後，可以長回；身體病後經過充分休息便可康復，這同樣是神放在我們裡面醫治的恩典。因此，我們要好好「保養顧惜」身體 (弗五29)，讓身體保持健康，享受生命，並能被主使用！
醫治的群體
當人感受到被愛，就能經歷醫治與和諧；群體生活確實有助身心健康，使人心境開放，適當清理內心積聚的垃圾，如憎恨、生氣、自卑、報復、或對人的不滿等。在可信任的群體之內，健康的人際關係使信徒對自己的感受更加敏銳，亦能有個人反省的空間。
「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」(雅五16)，教會是醫治的群體，而蒙恩得救的病人，透過定期的認罪與悔改，使靈性與身性能健康地成長。當信徒身心有病，也不一定是個人犯罪所致的，他 / 她就通知教牧或長執，「該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」(雅五14)。雅各書五章詮釋了教會內相親相愛的關係，認罪醫治及彼此代禱是恆常的「靈性實踐」(spiritual practices)。
教會延續耶穌醫治的職事，在崇拜、祈禱會、團契或小組，常記念患病信徒身心靈的需要，教牧或登門拜訪，或往醫院，為病人抹油醫治，祈禱服侍。抹油在醫治的實踐中，我們要留意油本身不具有任何超自然的醫治能力，油可指向昔日常用的醫藥品 (路十34)，也可象徵神之恩典的具體臨在 (詩八十九20；可六13)。宣信教導我們，要得著「神聖醫治」的福分：首先，我們要完全向基督降服，願意由祂而得著生命與健康，榮耀祂和事奉祂；其次，我們要篤信不疑地接受祂的應許；最後，我們住在祂裡面，每時每刻倚靠祂，支取身體所需力量。
我們有責任為所有病人祈求醫治，正如為未信者得救代禱一般，然而神願否此時此地施行醫治或拯救，則不是人所能操控的 ! 聖經向我們所作的保証，神會按祂的旨意回應我們的禱告 (太七7-12；雅四3)，而我們無法預知求醫治禱告將造成多大的改變。我們只可知道神，這位滿有憐憫之心而施行拯救的神，怎樣在未信者心中動工，同樣在病人身心中工作，或使病人欣然接受，安心見主；或得著康復，能竭力事奉；或帶著長期病患，忍受痛苦，成為別人的安慰。我們也可為未信者的疾病，祈求醫治，至終帶來靈性的醫治，可與神復和關係。
結語
宣道會的醫治觀，既開放又平衡，不推崇過激的情緒，也不禁止超然恩典的介入。曾有力倡神醫佈道人仕，極力拉攏宣信主領神醫佈道會，宣信幽默回應 : 「對不起，我的馬車共有四輪，我不能專注其一而不顧其他三輪。」當我們正確「四重福音」的四個層面 : 理解穌是拯救之主、成聖之主、醫治之主與再來之主的次序及比重，我們就不會盲目跟風，也不會忽略了「神聖醫治」真理的重要！