相隔九年，終於迎來了《玩轉腦朋友2》。在第一集中，童年的主角韋莉有著阿樂、阿愁、阿燥、阿憎和阿驚這五種情感帶動著她的人生。尾段她學會了面對自己的悲傷，允許自己哭泣，更重要的是向信任的人分享自己的感受。而在第二集中，踏入青春期的韋莉和家人搬遷後的經歷為她帶來了一些心理變化，布她身旁也出現了新的「腦友」成員：阿焦、阿羨、阿厭、阿尷。隨著生活壓力的增加，面對逆境和挫折時，焦慮和負面情緒變得異常強烈，導致她迷失了原本的自我和本我。

「靈命青春期」指的是當一個信徒在教會一段時間後，他的靈命理應開始慢慢成長。隨著對信仰的認識逐漸加深，他要面對的挑戰及因而產生的張力也日漸增多，所以需要面對在屬靈處境下成長時所產生複雜情緒。當我們想到保羅在腓立比書勸勉信徒的話^[1]，要靠主常常喜樂，一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，我們或會更迷惘。不過，其實我們可以理解保羅的話並非要求我們無情緒，而是當情緒湧現時應該如何處理和面對。

電影中有一扣人心弦的金句：「學會擁抱不同的情緒，才能獲得真正的快樂。」

這個世界上有很多事情也使我們無法常常感到喜樂，例如人際關係的複雜、學業或工作上的壓力、家庭的需要、子女的學業、親友的離去、環境的變遷等。即使是基督徒也可能面對教會紛爭，弟兄姊妹之間的離異和衝突可能使整個群體感到憂慮而失去喜樂。有時候，聖經所教導的事情看似反常，如第6節所說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」若一個人沒有掛慮，為何需要禱告和祈求？反之，若一個人充滿掛慮，又該如何禱告、祈求和感謝呢？說實話，有時我們甚至連禱告都感到乏力！

保羅在這裡所提及的「掛慮」指的是直接關聯到當時信徒所面臨的情況。保羅鼓勵信徒的喜樂焦點是「在主裡」，而不是專注於周遭事物而感到喜樂。當時的羅馬公民期待在羅馬統治下獲得平安，所以尊稱凱撒為「掌管政權的主」。但保羅認定，真正的喜樂和平安只有在獨一真神耶穌基督裡才可找到。不過，最弔詭的是，造成腓立比信徒及保羅遭受苦難的，正是那些宣告「凱撒是主」的人。因此，保羅提醒信徒：「主已經近了！」（腓4:5）這是一種警醒的呼喚。保羅說，無論環境如何，信徒都應該靠主常常喜樂。如果苦難是必經之路，而主再來的日子近了，那麼，靠主喜樂豈不是我們唯一面對困難的方法嗎？保羅經常強調，即使為了福音受苦，只要我們效法基督的受苦樣式，這都是值得喜樂的。因為主耶穌基督再來時，能夠將卑賤的身體變為榮耀，受苦的屈辱都能夠得著平反。

由此，喜樂並非單純一種由自然產生的情感。喜樂是需要在主裡倚靠祂而作成的。靠主喜樂不是我們個人處境的感受，而是一種關乎身分及關係的信念。當我們能堅守作為天國子民的身份的信念時，就能夠經歷到這身份的喜樂和平安。表面上，「平安」與「掛慮」是互相對立的，但實際上它們又是可以共存的。因為平安是神與祂子民之間的重要關係的產物。保羅描述神是賜平安的神（腓4:9），所以這份平安是一種因關係及身分而同時又超越人所能理解的平安，這只有在基督耶穌裡才能真正體驗得到（腓4:7）。

神的平安遠超於人的有限心思，而那些不信的心思反倒會為我們帶來無限的憂慮。正如電影中段，韋莉的情緒控制台由「阿焦」操控，那麼她的腦海就充斥著無數負面的可能性。所以，作為信徒，我們唯有讓耶穌接管這個情緒「主」控台，才能經歷那種保守我們的心懷意念，由心而發的平安。

想起另一來自電影的金句：「世界上總有一個人，能真正理解你。」

唯有在神面前倒空並謙卑自己，承認自己需要上帝，才能真正體驗到天國的平安和喜樂。因此，保羅教導我們，當面對複雜的情緒時，要透過禱告、祈求和感恩，將我們所要的告訴神，那就是完全敞開自己給神，將生命轉向祂，承認我們需要完全的仰賴祂。