兩種的愛
高銘謙
約翰福音二十一章15-19節記載了耶穌三次問彼得關於愛的問題，記載如下：
第一句：你愛（ἀγαπᾷς）我比這些更深嗎？
第二句：你愛（ἀγαπᾷς）我嗎？
第三句：你愛（φιλεῖς）我嗎？
耶穌問彼得的三句說話都不同。在原文看來耶穌用了兩種不同的愛，第一種是ἀγαπᾷς，第二種是φιλεῖς。前者是用來描述主犧牲的愛，而後者較多指友誼或親情的愛；前者的愛比較崇高，後者的愛比較人倫。我們看彼得向耶穌的回應：
對第一句的回應：主啊，是的，你知道我愛（φιλῶ）你。
對第二句的回應：主啊，是的，你知道我愛（φιλῶ）你。
對第三句的回應：主啊，你是無所不知的；你知道我愛（φιλῶ）你。
由此可見，彼得對主的問題的回應只是φιλῶ來回應，他不敢再說自己有ἀγαπᾷς的愛，簡單來說，他小心奕奕，不敢再過度宣稱。而當耶穌在第三次問彼得時竟然用了友誼的愛時，彼得因為這第三次的詢問而「被冒犯」（λυπέω）。和合本翻譯為憂愁，亦即是，耶穌連彼得的友誼的愛也在質疑，對彼得來說是一種冒犯，更是一種悲哀。這樣，耶穌就連彼得自己對諾言一點點的自信都否定了。
經文後來說：「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！」（19節）耶穌向彼得發出預言，說明彼得日後竟然會做到那個他曾在約翰福音十三章36-37節所說的諾言：「我願意為你捨命。」不過，在此彼得之所以能做到，不是因為自己為主所許下的諾言，而是因為耶穌的預言！人的諾言會帶來遺憾，主的預言卻是永遠的盼望，前者強調人的失信，後者強調神的信實。原來，我們之所以可以堅持到底，我們之所以可以奉獻一生，我們之所以可以「我願意為你捨命」，不是因為自己有能力及有本錢可以為神許下甚麼偉大的諾言，而是因為神在我們身上的預言及應許。人會失信，神還是可信，這便是耶穌在質問彼得兩種愛的時候所引發的信息。
情況就好像婚姻一樣，婚禮的誓言是重要，但婚姻的過程，總要踏實地去經營，婚姻並不是自然而有的浪漫，夫婦之間只能在柴米油鹽當中、奶粉與尿片中、返工與放工中、愛與堅持之下、爭執與交流中去活現甚麼是愛。
彼得能否活出「我願意為你捨命」，並不取決於他如何承諾（雖然承諾重要），而是取決於他的一生如何兌現愛神的關係性，這是一個過程，事情還未到終結，彼得還是在這「愛」的過程中，跌跌碰碰地活出愛的關係，踏實地活出愛。
（作者為建道神學院滕近輝教席副教授、聖經研究部主任）