定時與機會
高銘謙
「我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的，是在乎當時的機會。原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。」（傳九11-12）
傳道者一開始便從日光之下的角度，以五個類別來說明：一些具備能力的人，未必一定能獲取成就。他們分別是：快跑的、力戰的、智慧的、明哲的及靈巧的。而就原文看來，卻應作「比賽不是倚賴快，戰爭不是倚賴勇士，食物不是倚賴智慧，財富不是倚賴判斷，蒙喜悅不是倚賴知識」；簡言之，人生的成敗得失，並不倚賴能力與智慧。經文所述五項，包括「比賽」、「戰爭」、「食物」、「財富」及「蒙喜悅」，從古到今，都是藉著比較與爭奪才能取勝或得到。人們為要在這五方面爭取更多，令自己更有成就；因此，這些技能與才智，又成為爭奪資源的工具。我們一般認為，擁有這些技能與才智的人，才是競爭的贏家，但傳道者卻指出一切成敗得失，並非取決於這些技能與才智，而是取決於「當時的機會」（《和合本》）。
「當時的機會」原文的意思是「定時與機會」（time and chance）。原來人生的成敗得失，並不取決於自身的能力與才智，而在於「定時」與「機會」。這些都不是人類可以控制的元素，在乎神為某人所定的分。
「定時」含有限期的意思，有開始、有終結，傳道書第三章清楚表達這個定義。一個人的成敗得失有「定時」，代表著不受某人的掌控，成就在特定的時間臨到他，也在特定的時間離開他；人類永遠不清楚這個特定的時間何時來臨。另外，經文提到「機會」，這字來自碰面（meet）的字根，情況就好像一個人為何會碰到另一個人，成為朋友，甚至成為夫婦，都不是他能掌握的，完完全全在乎「機會」。這字也可以解作「際遇」，代表個人的成敗得失，並不能夠單靠自身努力便可得到，而是要看人生的際遇，以及別人所給予的機會。
由此可見，我們不能藉著自身的計劃與預備，控制未來的成敗得失，只能謙卑信靠神所定的定時與機會。經文第12節以兩個比喻，說明人類對未來的不確定，第一個是魚被惡網圈住，第二個是鳥被網羅捉住，兩者都是當時的人用來捕捉獵物的工具，而魚與鳥在不知道的情況下，以為得著食物之時，誰不知禍害便臨到身上。若果我們用這比喻來說明人生的成敗得失，便明白傳道者的信息，就是人類無法控制未來，我們只能在「定時」及「機會」中看成敗得失。若有所失，這並不是自己技不如人，所以不用介懷；若有所得，要明白這成就並不是自己的能力，而是神所給予的機會與定時。
（作者為建道神學院滕近輝教席副教授、聖經研究部主任）